Comment définir la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) ?
Datant de plus de 2000 ans, la MTC est une médecine globale soucieuse du corps et de l’esprit, du bien-être de l’un dépend le bien-être de l’autre.
L’homme est vu dans un système complexe, lié à la nature et à son environnement.
Être en bonne santé est le résultat d’une harmonisation avec la nature, du maintien d’un équilibre intérieur avec ce qui nous entoure.
Dans cette globalité la MTC va agir sur 3 niveaux :
- Le niveau physiologique, le bon fonctionnement des organes et de leurs relations.
- Le niveau psychique, la compréhension des pensées et des émotions.
- Le « Qi » prononcé « tchi » qui se traduit par « énergie », nous aurons l’occasion de définir ce terme un peu plus loin. Ce « Qi » va agir comme un liant entre le corps et l’esprit, sa qualité et sa quantité sont nécessaire pour unir l’un et l’autre.
Pour La MTC, la plupart des maladies sont le résultat d’un dysfonctionnement entre le corps et l’esprit.
Pour agir sur ces 3 niveaux la MTC va utiliser 5 branches afin prévenir et traiter les maladies :
- L’acupuncture est un art thérapeutique qui consiste à stimuler les points spécifiques à l’aide d’aiguilles métalliques dans le but d’harmoniser la circulation du « Qi » dans les méridiens, de nourrir ou de faire circuler.
Le « Tui Na » est un massage profond appliqué sur les différentes parties du corps (muscles, organes, articulations) ainsi que sur les méridiens et les points d’acupuncture. Ce massage va permettre de dénouer les blocages du corps d’origines physiques ou psychique en faisant circuler le « Qi » et le sang. - La diététique est une branche à part entière, utilisé comme un médicament, l’aliment est classé en fonction de sa nature et de sa saveur et aura pour effet de rétablir les dysfonctionnements des 5 organes. Chaque individu étant unique en fonction de son terrain, de sa constitution, de son histoire, un aliment peut être profitable pour une personne et devenir néfaste pour une autre. Cette branche est un vrai outil thérapeutique et demande beaucoup d’étude comme la pharmacopée.
- La pharmacopée ou plantes médicinales est considérée comme un véritable trésor et utilisées aussi bien en préventifs qu’en curatif. L’étude des plantes et leurs usages n’est pas transposable à la phytothérapie occidentale. Une plante* n’est pas vu sous le même prisme.
- Le QI Gong, littéralement : travail du souffle/ de l’énergie vitale
Comme nous l’avons vu plus haut, les maladies sont la conséquence de blocage du « Qi », au départ il s’agit seulement de tensions musculaires, de douleurs articulaires, puis petit à petit les tensions s’installent plus en profondeur, jusqu’à parfois toucher les organes et engendrer la maladie.
Le Qi Gong, au travers d’exercices physiques, permet au « Qi » de mieux circuler dans tout l’organisme, dans les couches superficielles comme dans les couches plus profondes, il s’agit d’apaiser l’esprit, de ralentir les mouvements pour faciliter la connexion avec le corps.
Lorsque vous pratiquez régulièrement, le calme s’installe, les pensées diminues, les tensions s’amenuisent, vos émotions s’apaisent, vous entamez un réel processus de transformation.
Une plante est définie par un ensemble de caractéristiques :
- sa couleur;
- sa nature : chaude, froide, neutre;
- sa saveur : sure, amère, douce, épicée, salée;
- sa configuration : forme, texture, teneur en humidité;
- ses propriétés : disperser, consolider, purger et tonifier.
Le praticien en MTC va confectionner une formule de plantes qui travailleront en synergie.
Le praticien ou herboriste en MTC doit être formé avec rigueur et connaître les interactions entre plantes et médicaments, quand il y en a.
Il existe 3 types d’exercices dans la pratique du Qi Gong :
- Les exercices dynamiques : Enchaînement de mouvements qui favorisent la circulation des liquides organiques (sang, eau, essence vitale.) dans le corps. Il y a beaucoup d’écoles en Qi Gong, parfois appelées aussi « Dao Yin » que l’on peut traduire par : « découverte des paysages intérieurs par l’intention ». Ces mouvements dynamiques permettent lorsqu’on débute la pratique d’entrer en communication avec son corps, de ressentir une détente profonde et d’améliorer de façon significative votre santé.Quelques exemples de Qi Gong dynamique : « Nei Yang Gong », « Dao Yin Yang Sheng Gong », « Ba Dua Jin », les 20 mouvements essentiels de Ke Wen par exemple.
- Les exercices statiques : On parle ici de postures statiques, appelées communément « la position de l’arbre » en référence à celle la plus traditionnelle « Zhan Zhuang ». Il existe plusieurs postures statiques, l’arbre, « Wuji », tenir le ballon, etc. Dans l’immobilisme votre corps va pouvoir « s’enraciner », trouver son axe et relâcher ses tensions. C’est un travail essentiel pour entrer dans la pratique du Qi Gong.
- La méditation : On ne la présente plus, tellement que ses bien faits sont vantés régulièrement. Elle permet de nourrir le « Qi », elle est un excellent partenaire de votre santé mentale, elle est également un outil puissant pour calmer le stress, prendre du recul lors de situations difficiles, et à long terme, entrer dans un calme profond.
Chacun de ces trois exercices amène une pratique équilibrée et structurée, Comme trois ingrédients indispensables à l’élaboration d’une bonne soupe. La méditation permet de remplir la marmite avec des morceaux de légumes frais et un tiers d’eau, les postures statiques permettent d’allumer le feu pour faire chauffer la marmite alors que les exercices dynamiques vont mixer et finaliser le plat qui va vous nourrir.
Les fondements de la Médecine Traditionnelle Chinoise
Pour la MTC l’origine des maladies provient de plusieurs facteurs :
L’hérédité
Une mauvaise hygiène de vie : l’alimentation, le manque d’exercice, une vie sexuelle déséquilibré.
Les désordres internes, les émotions. Chaque organe est lié à une émotion, quand un organe est fatigué celui-ci va engendrer l’émotion qui lui est rattaché, de même une émotion trop forte ou trop fréquente peut venir perturber l’organe qui lui est associé.
Ce principe correspond à la théorie des 5 éléments
Les Wu Xing, les 5 éléments ou les 5 mouvements
Symboliquement le chiffre 5 est lié à toutes les manifestations terrestres :
- 5 saisons (printemps, été, fin de l’été, automne et hiver)
- 5 sens (vue, toucher, goût, odorat, ouïe)
- 5 organes (foie, cœur, rate, poumon, reins).
Les éléments représentants les 5 mouvements sont : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau.
Chaque élément va être rattaché à un organe, une saison, un sens, etc. Cette théorie révèle l’interdépendance entre chaque organe, et entre le corps et l’esprit. Elle met en lumière la notion de système.
Un « organe » en MTC est vu comme un ensemble. On ne s’intéressera pas uniquement à sa fonction propre mais aussi à tous ses liens. Par exemple, les yeux, les tendons et la colère sont rattachés au système du Foie.
Les concepts du Yin et du Yang
La théorie du yin et du yang fait partie intégrante de la MTC et sous-tend la pensée chinoise.
Le yin et le yang forme une unité avec deux aspects opposés mais complémentaires, l’un ne peut exister sans l’autre. L’idéogramme « yang » désigne le côté ensoleillé d’une colline, l’idéogramme « yin » correspond au côté ombragé. Ils désignent deux aspects d’une même entité.
Le yin et le yang désigne aussi une dynamique, une transformation, ils se fondent constamment l’un dans l’autre.
Ainsi les qualités du Yin sont : le froid, le sombre, l’intériorisation, le calme, la passivité, le mouvement descendant. L’énergie de la Terre est Yin.
Les qualités du yang sont : la chaleur, le dynamisme, la lumière, l’extériorisation, les mouvements ascendants. L’énergie du ciel est Yang.
Au niveau du corps les manifestations yin seront : les sensations de froid, l’hypoactivité des organes, les descentes d’organes, la dépression…
Les manifestations yang seront : les sensations de chaleurs, la fièvre, les inflammations, l’hyperactivités…
Les symptômes seront répertoriés comme des troubles liés au yin ou au yang, un traitement approprié sera alors choisi par un praticien.
Les méridiens
Les méridiens sont comme des fleuves qui conduisent l’énergie (QI) dans l’ensemble du corps.
C’est un vaste réseau de communications. Ils alimentent différents « réservoirs » corporels à l’image des rivières et des fleuves.
On distingue les méridiens Yin reliés à la terre qui ont un mouvement ascendant et les méridiens yang reliés au ciel qui ont un mouvement descendant.
